【上善治水，水利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善㴋；正善治，予善信；事善能，蹱善时。夫唯不争，故无尤。
】恶：欠好的，坏的。这里指，众人不愿意做的事情。㴋：sù，水深而清。这里比喻心，平静而沉稳。
正：对的，有原理的，恰巧。这里通“政”。蹱：通“踵”，脚后跟、追随、追逐。这里是指，人的行动。
尤：怨恨。先说前一句：上善治水，水利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。通行本这里是：上善若水。而出土的帛书甲本上纪录的是“上善治水”。
水在我国古代，并不是一个好的喻象。远古时就有“大禹治水”。
而之后，黄河水时常泛滥，给古代人民带来无穷灾祸。只要掀开历史书就能看到，险些每翻几页，就有水灾记载。而且，古代一直都有专门的水官，治理水患。
《国语·鲁语》中有说：“冥某为夏朝水官，为防汛治水而殉职。”每个朝代，在治水方面，都支付了许多艰辛。水有患，亦有利。
所以我们需要治理，不仅仅是完全的否认。正像我们人的性情一样，有时会使我们激动犯错，有时又能使我们努力自信。所以要注意治理自己的性情，就要学会治理。
这里，我更倾向于“上善治水”。“上善”就是很高的品德。我推测这里是专门指大禹的。
因为大禹治水，在古代就是床前故事，人人皆知。而且隋炀帝杨广的偶像就是大禹，正因如此才有了大运河的伟大功劳。大禹故事里讲。
大禹的父亲鲧由于治水倒霉，被尧下令赐死于羽山。所以其时治理水患是一个烫手的山芋，厥后大禹接受了这个任务。最后历经磨难，圆满完成。
在尧舜之后，大禹也被推举成为一国之主，史称夏禹。相识了这些，那么这句话就好明白了。正是由于大禹治理好了水患，水就会滋养万物而不会泛滥。
大禹做了众人都不愿做的事情，所以大禹的行为很是靠近于道啊。（通行本的明白，因为是“上善若水”，所以，第二句“居众人……道矣。
”的主语成了水。说水利万物而不争，故水近道。然而在古代水患多于水利，正是被治理后，才气有利而无害。
固然这是我的明白，大家见仁见智吧。）中间一句：居善地，心善㴋；正善治，予善信；事善能，蹱善时。（这句话我改动了一下）这一句翻译，有一个问题。
许多翻译，把这六小句，离开翻译。其实单拿出，“居善地”、“正善治”、“事善能”；能看出这三句，只是结论，而没有原因。怎么样“居善地”呢？怎么样“正善治”呢？怎么样“事善能”呢？如果不说原因，只说要善于择地而居、善于为政治国、善于服务有力，那么就酿成了空话。所以要分成三句来翻译：善于选择所处之境，正是因为善于平静沉稳。
善于为政治国，正是因为善于言而有信。善于事倍功半，正是因为善于选择时机。这里注意一下。
“心善㴋；予善信；蹱善时”，这三句都是为了不争。平静沉稳，不争。言出必行，不争。
伺机而动，不争。不争，即不与人争。
也正好引出了最后一句话：夫唯不争，故无尤。意思是：正是因为不与人争，所以才不会有所怨恨。不争是《道德经》中的主题思想之一。
“天之道，不争而善胜”，“善用人者为之下，是谓不争之德”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，这些都是在表达不争的原理。其实，我们细想。我们都在争些什么？争名夺利，争崎岖对错，争虚荣心。
争名。名是能争来的么？名是黎民给的。
你只有真心为人民好，为人民带来福祉利益，人民才会给你名。争，只能争来污名。名是他人决议的，自己是不行能争来的。
争利。利也是争不来的。人都知道“以和为贵”“和气生财”，争只会伤和气，带来不了任何实际利益，甚至是对自己的利益有害。
想要获得利益，就要支付结果，究竟利益是从别人那里赚取来的。如果你没有结果，别人不会因为你“争”而白白就给你钱财。正如《道德经》第六章剖析中说的，想要获得什么，就需要为它缔造一个属于它的情况，这样才气源源不停的带来利益。就像那句话：追马不如种草，草青万马来朝。
争崎岖对错，争虚荣心。这更是无法争来的，而且也没有任何实际意义。
如果一小我私家为了崎岖对错、虚荣心，和别人争夺，那只会浪费自己的时光。而且你也会发现，就算你争赢了，你的心仍旧无法平静，乱象丛生，怨恨不止。
做这种事的人，都是和自己过不去的人。既然实事如此，那人为什么总是争来争去呢？因为人无法看到事物的本质，总以为，表象就是真相，无法寻到泉源。就像手中的流沙，越握流逝的越快，最后什么也不剩下。
我们想要获得什么，就要知道它的泉源在哪。否则，终将劳碌一生，而无所得。佛家最为本质的思想是：诸行无常。
意思是，这世间一切都在变化，永不停息。连一粒沙也未曾破例。
所以有什么可争呢？你争得了，它变了，又不是你原先想要的谁人它了。或者，你争得了，你变了，你不再想要它了。从古至今，至未来，沧海桑田，皆是如此。
只有不争，才气让自己从容的面临一切幻化。这也就是“夫唯不争，故无尤”吧。
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